El Tarot: mi enfoque (primera parte)

Como estaba contando en la entrega anterior, esta mañana me he puesto a escribir. Eso después de la música, claro. Cuando escribo necesito el silencio más absoluto, pero antes siempre pongo música. Y hoy le ha tocado a la que ya has escuchado tú también en la entrega anterior que está justo abajo de ésta. Normalmente trabajo en varios libros a la vez. Va por días y por estados de ánimo. También depende de muchos otros factores: las ganas, la inspiración, el compromiso con lo que estoy escribiendo, el riesgo, las fuerzas, etc., etc. .



Ahora que sé que un libro ya saldrá al mundo, me siento como que no puedo postergar otros que tengo en los cajones. Hoy me he puesto con otro que tratará sobre el Tarot, también. Sólo tocaré algunos arcanos y desde un punto de vista concreto, muy concreto. Como siempre, al empezar siento la necesidad de justificar mi manera de entender el Tarot. Es una suerte de alfombra que coloco a la entrada de la casa de mis libros de no ficción para decir al potencial lector que si busca recetas o interpretaciones al uso, no las encontrará.



El prólogo me ocupa veinticinco páginas. Son a doble espacio. Siempre que escribas algo has de enviarlo en DINA4 a doble espacio a menos que se te indique algo diferente; pero, vaya, esa suele ser la norma.



He seleccionado dos trozos que me parecen adecuados para este espacio porque explico qué es el Tarot para mí, mi enfoque. El primero va hoy.



1. Un puente

¿Cuántas preguntas nos hacemos desde la mañana a la noche que tienen una respuesta clara? ¿Y cuántas reciben una solución? ¿Podemos darle un espacio a las preguntas sin respuesta? ¿En dicho caso serían válidas?



Empecemos precisamente por éstas últimas. Hay preguntas con respuestas establecidas. Son claras, sencillas, no dan lugar a dudas, quizás... Está nublado, ¿cojo el paraguas? Quiero hacer dieta, ¿me tomo una pieza de fruta o un croissant? ¿Tomo el autobús o el metro que me lleva al trabajo o cualquier otro transporte que me lleve a cualquier otro lugar? Ahora imaginemos que contestamos a estas simples cuestiones en un día en el que nos sentimos bien. ¿Y si lo hiciéramos a la mañana siguiente de un gran disgusto? ¿Qué variantes se presentarían en un día en el que nos sentimos totalmente destruidos? ¿Las respuestas serían siempre las mismas en cualquiera de los casos? ¿Incluso si nos las confesáramos en voz muy baja y en secreto? ¿Le daríamos una patada al paraguas aunque lloviera a mares? ¿Nos olvidaríamos de cogerlo antes de salir de casa? ¿Saldríamos?



Continuemos para barajar otras posibilidades. Imaginemos que las preguntas son algo más complejas (sea por su expresión que por las respuestas que puedan generar). Entonces nos encontraríamos con cuestionamientos del tipo: “¿A dónde me lleva sufrir tanto?”; “¿Por qué no puedo decir que no?”; “¿Para qué antepongo siempre el deber a mis necesidades más elementales?”; “¿Qué obtengo al anteponer continuamente las necesidades de los demás a las mías?” La lista puede ser interminable. Pueden ser tantas preguntas como hojas hay en un solo árbol. Se trata de preguntas tan humanas y tan antiguas como los bosques.



Ante todo es necesario saber que ni un gnomo bibliotecario ni las hadas (sic: son personajes de este libro) tienen todas las respuestas. La ventaja de las hadas, o cuanto representan, es que se comunican con lo mágico. Si el ser humano ha sido capaz de crear figuras como las hadas u otros personajes similares en diferentes culturas a lo largo y ancho de los siglos, rindámonos a la evidencia. De alguna manera necesitamos el componente mágico, lo simbólico, que al fin y al cabo no ha dejado de acompañarnos desde el que el hombre es hombre.


Los personajes pueden ser dioses, semidioses, hadas, nereidas, gnomos, luces o platillos voladores. Podemos creer o no creer en ellos, pero no podemos negar su importancia sea como seres creados por el hombre para llenar sus horas de ocio o de vacío, sea como parte de algo que está en un más allá, un más allá de nosotros como seres racionales, conscientes y pensantes o como una realidad con sus propias características (se trate de una realidad que podamos considerar externa o puramente interna). Todo esto me hace recordar en estos momentos una de las tantas citas que tengo atesoradas de Carl Gustav Jung:



“Sólo la vida simbólica puede expresar la necesidad del alma, la necesidad diaria del alma. ”


Las maneras de relacionarse con lo mágico, lo irracional, lo simbólico son muchas ya que como veníamos diciendo, todas las sociedades han sentido esta necesidad. Aquí te propongo un acercamiento desde el Tarot, uno de los puentes más antiguos que se conocen para llegar y visitar el más allá de nosotros. ¿Por qué? Porque puede que las cosas no sean como creemos que son, puede que nuestras creencias a veces no nos den muchas opciones y necesitemos dar una vuelta por otro camino para verlas desde más ópticas. Puede que no haya ni razones ni respuestas de peso, pero puede haber muchos ángulos desde los que establecer diferentes miradas y conexiones con la realidad. Puede también que necesitemos volver a la fuente espiritual occidental tan cercana a nosotros y a nuestro espíritu como otras tradiciones orientales. El Tarot nos habla mediante un lenguaje simbólico que nos es propio.



¡Hasta la próxima!